Eihei Dogen: Lo Real como Acontecimiento
Aquí y ahora. Estar presentes en el aquí y ahora.
Aquí, es un espacio, un lugar, un punto en el Cosmos.
Ahora, es tiempo, momento, un punto entre el pasado y el futuro. Aquí y ahora es espacio–tiempo. Un lugar, esta habitación, su luz, su temperatura, los objetos que hay en ella, y mi cuerpo y mente aquí sentados. Un tiempo, este instante que transcurre segundo a segundo, que se escapa entre mis dedos. Cuando lo fijo y digo “ahora”, ese ahora ya pasó.
Espacio y tiempo es Uji, que es como se titula un capítulo del Shobogenzo del maestro Dogen. La existencia es espacio-tiempo. El Buda es espacio-tiempo.
¿Qué encontramos en este aquí-ahora? Inmo, que es el título de otro capítulo del Shobogenzo: La Realidad tal y como es. Pero con Inmo ocurre algo parecido a lo que ocurre con Ahora, que se nos escapa, es inefable, “no-hablable”. Cuando señalamos “esto que es así, tal cual”, separamos al sujeto del objeto. El observador que señala “esto que es así”, al señalar, toma una distancia subjetiva. Pero Inmo incluye al observador. Inmo es “esto tal y como es”, incluyendo al observador y su subjetividad.
Inmo incluye la dimensión material del momento, el aspecto objetivo, y al observador de “eso que es así”, el aspecto subjetivo. Inmo es este momento y este lugar, esta habitación, su luz, su temperatura, los objetos que hay en ella, mi cuerpo y mente aquí sentados, y mi propia subjetividad observando, percibiendo a través de mis sentidos este momento presente, actuando sobre el Mundo para obtener, rechazar, pensar, hablar... Inmo incluye el Mundo en su dimensión Material y al sujeto que observa y actúa aquí y ahora en su dimensión Mental.
La Realidad es Uji, Espacio-Tiempo, y es Inmo, Materia y Mente, cosas y estados mentales asociados a las cosas. Tiempo, Espacio, Materia y Mente son los componentes de todo Acontecimiento. Todo Acontecimiento acontece en un espacio, en un tiempo, en una materia y acontece ante un sujeto con sus percepciones, sensaciones, pensamientos, intenciones y conciencia. El Acontecimiento es objetivo, subjetivo, objetivo y subjetivo, ni objetivo ni subjetivo.
“Si no vamos más allá de las palabras y los pensamientos, ¿cómo vamos a resolver la Vía?”, se pregunta el Maestro Sosan en el Poema de la Fe en la Mente, el Shinjin Mei. Las palabras crean una realidad simbólica. Un duplicado, una copia del Acontecimiento, una re-presentación. La representación mata la Cosa, dice la Filosofía. Lo Real es lo imposible para lo Simbólico, decía Jacques Lacan. Entonces ¿Cómo dar cuenta de lo Real como Acontecimiento “más allá de las palabras”?
El estado subjetivo-objetivo que se corresponde con Inmo y con Uji es el estado mente-cuerpo de Zazen, Hishiryo. Más allá del pensamiento. La mente de Zazen se representa poéticamente como el “espejo” que no rechaza lo que aparece y no desea lo que desaparece, o la “luna reflejada en el agua”; la luz de la luna no estorba al flujo de agua, y el agua no empapa ni arrastra la luz reflejada en su superficie. Es interesante señalar el recurso a la poética a la hora de utilizar el lenguaje para aproximarse a lo inefable. La poética es la más alta expresión filosófica en la que forma y esencia se encuentran como una caja y su tapadera.
Hishiryo se corresponde con la postura del cuerpo en Zazen. La postura del cuerpo en Zazen, y el estado mental que acompaña a la sentada, son el hábitat natural de Hishiryo, por así decir.
Entonces tenemos Hishiryo, la mente espejo que se corresponde con la postura corporal de Zazen, y tenemos que ese estado mente-cuerpo se incorpora a este Espacio-Tiekmpo, y a Inmo, a “esto que es así”, los componentes del Acontecimiento.
Zazen y el estado mental que se descubre en Zazen cuando aparece Hishyrio, se corresponde con el Acontecimiento, que reúne la Existencia, una existencia que es Uji, Espacio – Tiempo, e Inmo, la inmanencia, la existencia tal y como acontece en este aquí y ahora. Si Zazen es el Acontecimiento puro, es porque ha resuelto el problema del lenguaje, el duplicado simbólico, sin rechazarlo ni abrazarlo. Así, Hishiryo incluye la copia simbólica en este Inmo, y permite el Acontecimiento puro más allá de las palabras.
Este es el motivo por el cual el Maestro Dogen enseña que Zazen es idéntico al Satori, idéntico al Despertar. El Satori es el Acontecimiento puro de Zazen. Espacio, Tiempo, Materia y Mente reunidos en el vértice invertido de la pirámide, que es la postura sagrada de Zazen.
Espacio, Tiempo, Materia y Mente, los componentes del Acontecimiento, se reúnen en Hishiryo, la mente despierta que se apoya en la existencia material del cuerpo y sus sentidos, sin palabras.
Espacio, Tiempo, Materia y Mente, reunidas por Hishyrio en la práctica de Zazen, son los invitados, los huéspedes. El anfitrión, el dueño de la casa, es el Silencio. El Silencio es la matriz del Acontecimiento puro. Todo Acontecimiento puro acontece en el Espacio-Tiempo, en el que el sujeto y la situación se vuelven no dos. Y ese Acontecimiento puro, Zazen, el Satori vivo, el Despertar de Buda actualizado en este cuerpo, viven en el ecosistema del Silencio, resuelto el problema del lenguaje. El Silencio es el territorio de lo Sagrado en el que acontece el Acontecimiento puro materializado en el Kesa que recubre el cuerpo del zensō (禅僧)
