¿Qué es un monje Zen según T. Deshimaru?

La acción oculta, secreta,

íntimamente realizada,

parecerá limitada y estúpida

Ser demasiado íntimo, en relación

demasiado estrecha con la verdad, es

una cortapisa para comprenderla. No

podemos ver la montaña cuando

estamos en la cima. […]

No acercarse demasiado ni alejarse en

exceso: es la Vía del medio, el budismo.

“No hay que correr tras la verdad ni

escapar de ella”, se lee en el Shodoka.

El Zen no es demasiado íntimo con la

verdad ni está demasiado lejos de ella.

Sin duda esto parece una contradicción,

pero también en este caso es preciso

abrazar los extremos.

El Maestro Kezan ha escrito: “La

apariencia exterior del monje Zen debe

ser como la luz de una linterna bajo el

sol del mediodía”. La montaña y los

campos se bañan, inmóviles, en silencio;

pero cada mañana renace el verdor

viviente. La gran tierra silenciosa es

pesada e inmóvil… El monje Soto Zen

debe tener su cuerpo en armonía con la

vida social y el espíritu jugando con la

creación de la naturaleza.

He aquí, al respecto, una historia taoísta:

Un amigo de So-Tsu dijo: “En mi jardín

hay un árbol muy grande, un árbol Cho.

Sus ramas son nudosas, sinuosas,

irregulares, y los brotes están tan

torcidos que uno no puede servirse de

ellos para nada”. Este árbol crecía al

borde del camino, era tan poco atractivo

que nadie le prestaba atención. No era

un árbol “útil”.

Algunos dijeron a So-Tsu: “Tus

enseñanzas son como esta encina, muy

profunda y muy grande, pero nada útil e

la vida cotidiana.”

So-Tsu respondió: “¿Conocéis el tejón y

su manera de cazar? Oculto, pegado al

suelo, observa los juegos de los ratones

y, de pronto, con un rápido gesto, atrapa

uno. Es un animal muy hábil. Su técnica

de caza es excelente. Sin embargo, cae a

veces en las trampas de los hombres. El

búfalos salvaje, al contrario del tejón,

tiene una cabeza grande como una nube.

No comestible, es prácticamente inútil.

Sin inteligencia, no pudiendo ni si

quiera cazar una rata, se contenta con

comer hierba. Vive apaciblemente en las

grandes praderas. No cae en las trampas

como el tejón.”

So-Tsu añadió: “Junto al camino, en mi

jardín, está este gran árbol inútil… no

me preocupo en absoluto de él. Podéis

trasplantarlo a un campo vecino o a

cualquier otro lugar. Os lo ruego,

saboread tranquilamente la vida bajo

este árbol. Es inutilizable, pero nunca

será cortado y su vida será larga. No

conoce el miedo ni la inquietud, no

sintáis pena alguna por él”.

Así es el monje Zen.

Deshimaru, T. (1979) La práctica del

Zen. Ed kairós. 8º Ed, p179

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¿Qué es un monje Zen según T. Deshimaru?

Un inútil total